Форум » Статьи » Круглый стол "Подготовка ко святому причащению: историческая практика и современные подходы к ... » Ответить
Круглый стол "Подготовка ко святому причащению: историческая практика и современные подходы к ...
Lanselot: Создал новую тему. Перенесено из Проблемы членов Церкви. Оригинал здесь: Круглый стол "Подготовка ко святому причащению: историческая практика и современные подходы к решению вопроса" BrainStorm ----- Боженов А.В., начальник отделения деткских и молодежных программ Патриаршего Центра духовного развития детей и молодежи Ваше Преосвященство, Ваше Высокопреподобие, уважаемые участники и гости Круглого стола! 1. Сразу хочу подчеркнуть, что, строгое историко-каноническое исследование практики подготовки к причастию практически невыполнимо. Связано это, прежде всего, с тем что немногочисленные памятники нашего древнего церковного законодательства почти не касаются рассматриваемой темы. В результате трудно составить цельное и неоспоримое представление о большинстве поднятых вопросов. В свою очередь, надо заметить, что такая ограниченность источников рождает многочисленные версии и споры среди исследователей. 2. Цель этого сообщения лишь напомнить об общеизвестных, если можно выразиться, «вехах» на историческом пути вопросов подготовки ко Святому Причащению. 3. Христиане первых трех веков причащались за каждой литургией, следуя апостолам, которые постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян.2,42). Все древние писатели говорят о еженедельном причащении мирян. 4. В некоторых поместных Церквях (например, в Александрийской и Карфагенских Церквах) существовал обычай ежедневного причащения на дому. 5. Всем известное девятое каноническое правило святых апостолов подтверждает причащение мирян за каждой литургией: "Всех верных, входящих в церковь, и слушающих Писания, но не пребывающих на молитве и святом Причащении до конца, как производящих бесчиние в церкви, подобает отлучать от церковного общения". 6. Необходимость подготовки к Евхаристии утверждается Священным Писанием, апостол Павел говорит: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем...» (1 Кор 11:28-29). При этом общеизвестно, что такие обязательные в настоящее время элементы подготовки, как телесный пост, исповедь, строго определенное молитвенное правило, отсутствовали у древних вплоть до окончания эпохи Вселенских Соборов. Об этом косвенно свидетельствуют некоторые авторитетные в каноническом отношении правила, например, 66 правило Трулльского Собора, которое обязывает («должны») всех верующих все дни Светлой Седмицы «наслаждаться Святыми Тайнами», 58 правило, полагающее за самопреподание себе Св. Таин мирянином в присутствии епископа лишь недельное отлучение от причастия и другие... 7. Главными условиями участия в Евхаристии является крещение, вера и жизнь по заповедям Христовым. Мученик Иустин Философ: «пища эта называется у нас Евхаристией, и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего, омылся омовением в оставление грехов и в возрождение, и живет так, как предал Христос» (Апология, п.66). К причастию подготавливала та жизнь, которой жил христианин в общине в течение недели между одной Евхаристией и другой, как литургическая – через участие в богослужениях суточного круга, так и бытовая ее часть, в которой выражалось стремление каждого христианина жить по Евангелию, свидетельствовать о приблизившемся Царстве Небесном. Можно сказать тоже самое словами прот. Николая Афанасьева: «Нет необходимости идеализировать жизнь древних христиан для того, чтобы иметь возможность утверждать, что вся их жизнь в целом была непрестанной подготовкой к участию в Евхаристическом собрании». 8. Необходимым моментом подготовки к Евхаристии выдвигалось также евангельское (Мф 5:23-24) требование примирения с ближними, с членами христианской общины. В Дидахе христианам указывается: «В день Господень собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва. Всякий же, имеющий распрю с другом своим, да не приходит вместе с вами, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась жертва ваша». (Дидахи, 14,1-2). 9. Еще одна древняя форма подготовки к Евхаристии это принесение даров к литургии, жертва веществ для таинства. Мученик Иустин свидетельствует, что к этим дарам обязательно присоединялись и дары ближним. «Между тем достаточные и желающие, каждый по своему произволению, дают, что хотят, и собранное складывается у предстоятеля, и он имеет попечение о сиротах и вдовах, о всех нуждающихся вследствие болезни или по другой причине, о находящихся в узах, о пришедших в нужде». 10. Еще одним раннехристианским элементом в подготовке к приобщению, следует назвать литургический пост или причащение натощак. Относительно апостольского времени можно сказать, что Св. Дары принимались не натощак, как это можно заключить из речи ап. Павла к Коринфским христианам (Коринф. 11 гл. 20-34 ст.). Но уже со II в. идут свидетельства другого рода. Тертуллиан, св. Златоуст, св. Киприан, Василий Великий, св. Григорий Богослов и другие отцы представляют эту практику как результат традиции, сохраняемой везде. А блаженный Августин даже видит благодать Св. Духа в этом общем единении церквей. «Угодно было Св. Духу» - пишет бл. Августин, - «почтить великое таинство (евхаристии), чтобы Тело Господне входило в рот христианина прежде всякой пищи». Вместе с установившейся практикой принимать Св. Дары прежде принятия пищи, появились и церковные правила, касающиеся этого вопроса, можно назвать Трулльский Собор на Востоке, Карфагенский, Оксерский на Западе. 11. Как известно, в первые века не существовало института исповеди, кроме самой первой исповеди за всю жизнь и практики вторичного покаяния в случаях отпадения. Церковное покаяние в древности носило исключительный характер, и происходило только после совершения смертного греха, после отпадения человека от Тела Церковного. Это покаяние, как правило, носило публичный характер, и сопровождалось значительными сроками отлучения от Причастия. За отречение от Христа, принесение жертв идолам человек часто сподоблялся Причастия только на смертном одре. 12. Не совершившим смертного греха христианам Древняя Церковь предоставляла право самим испытывать свое достоинство и годность для участия в Евхаристии, считалось, что «совесть человека есть руководящее правило для причащения Божественных Тайн» и человек сам должен испытывать себя перед участием в Евхаристии.. Так, Климент Александрийский говорит, что: «каждому лучший судья его совесть - приступить ли к евхаристии или же уклониться» (Строматы, кн. 1 гл. 1). Позднее св. Иоанн Златоуст сформулирует древний принцип подготовки следующим образом: «главное благо в том, чтобы приступать к Ним (к таинствам) с чистою совестию…; он (Павел) знает одно только время для приступания к тайнам и причащения - когда чиста совесть…; не должно касаться этой трапезы с порочными пожеланиями, которые хуже горячки. Под именем порочных желаний необходимо разуметь как телесные, так и вообще все порочные наклонности (любостяжание, гневливость, злопамятность)… Праздник есть совершение добрых дел, благочестие души и строгость жизни; если ты имеешь это, то всегда можешь праздновать и всегда приступать. Потому (апостол) и говорит: «да испытывает себя» каждый, и таким образом да приступает; повелевает испытывать не одному другого, но самому себя, устрояя судилище без гласности и обличение без свидетелей». 13. Вопрос о «телесной чистоте» решался древними различно, в таком древнехристианском памятнике, как Апостольские постановления, наблюдения перед причастием относительно законных соитий, течения кровей и родов у женщин, течения семени во сне называются иудейским обрядом и отвергаются в принципе. Близкую позицию к этой имел святитель Афанасий Великий, который утверждал, что какое-либо естественное извержение не имеет в себе что-либо греховного или нечистого. Однако, святители Дионисий и Тимофей Александрийские мыслили иначе. Они запрещают причащение женщин в месячных и родах, а также причащение супругов после супружеского общения. Со временем на Востоке этот запрет (как это видно по толкованиям патриарха Вальсамона и Зонары) стали понимать как запрет на посещение храма в эти периоды. В Западной Церкви по этому вопросу возобладала точка зрения папы Григорий I (Двоеслова), в соответствии с которой, в частности, женщинам не возбранялось входить в храм и приобщаться Св. Таин во время месячного очищения. 14. В 4 веке христианство вышло из периода гонений. Изменение отношений между церковью и государством коренным образом отразилось на многих сторонах жизни Церкви, и на практике подготовки к Евхаристии в том числе. Обращение Империи в христианство привлекло в ряды Церкви много «номинальных христиан». По слову митрополита Сергия (будущего Патриарха Московского): «Из личного, чисто жертвенного подвига христианство для большинства людей превратилось в дело общественного приличия, а иногда даже и выгоды». Духовная напряженность христиан ослабела, и создалось небрежное и недостойное отношение к Литургии. В Византии иногда даже патриарх или император уходили из храма после чтения Евангелия. Попытки воздействовать на эту ситуацию зафиксированы в творения многих святых отцов и даже правилах церковных сборов (Эльвирский (305), Сердикский собора (343 г.), но несмотря на это за очень небольшой период времени (буквально несколько десятков лет) в церкви появляется проблема редкого причащения, и уже отцы конца 4 века (по крайней мере св. Иоанн Златоуст, св. Амвросий Медиоланский, св. Касиан Римлянин) сетуют на распространенную практику причащения 1 раз в год. 15. В ответ на эти нестроения расцветает монашество, как попытка воплотить евангельский максимализм в новых условиях. В монастырях постепенно развивается практика частого (Скабалланович), а впоследствии и ежедневного служения Евхаристии. Для монахов все время жизни было посвящено приготовлению к таинству и подвигу «очищения сердца великими подвижническими «трудами и потами»». В монастырях возникает особый уклад духовной жизни, в котором одно из центральных мест занимает монашеское исповедание помыслов, для обретения назидания и помощи в борьбе со страстями. Отсюда возникает тесная связь причащения с исповеданием помыслов (исповедью), которой не знала Древняя Церковь. Эта практика из монастырей была перенесена и в мирянскую среду. 16. После времен иконоборчества монашеская практика исповедания помыслов получила новый импульс развития в среде народа. Связано это было с исключительной ролью монашества в защите православия от иконоборческой власти и почти поголовным отступничеством белого духовенства. Возникшее доверие привело к распространению монашеской практики в среде народа. 17. Переходя теперь к нашей Церкви можно процитировать проф. С.И. Смирнова, который пишет, что «дисциплина тайной исповеди и покаянии сложилась в монастырях христианского Востока в период Вселенских соборов; ее орган – духовник развился в бытовой стороне из монастырского старчества. В течении X-XII веков тайная исповедь завоевывает себе господствующее положение в Восточной Европе, вытесняя исповедь публичную. Пришедшее на Русь из Греции и отчасти, может быть, из Болгарии духовенство принесло с собой почти готовую… дисциплину покаяния и институт духовника… Народившийся на Руси класс духовенства, естественно, принял покаянную письменность христианского Востока, воспринял с нею.. и самый строй дисциплины… и в течении всей допетровской истории дисциплина эта просуществовала почти неизменно приблизительно в тех бытовых чертах своих, в которых она зародилась и сложилась в восточных монастырях периода Вселенских Соборов». 18. Исследователи расходятся лишь в том, представляла ли в начальный период истории нашей Церкви (первые 150-200 лет) эта дисциплина переходное состояние от публичной к тайной исповеди, в каком находилась она в Греческой Церкви после периода Вселенских Соборов и в первые полтора века существования нашей Церкви прошла стадию развития, аналогичную той, которая имела место на Греческом Востоке или нет. С точки зрения проф. Смирнова и Голубинского на Руси в этот период, например, существовал древнехристианский обычай частого приобщения, на это указывает памятник первой половины 11 в. «Некоторая Заповедь», которая содержит дозволение верующим приобщаться еженедельно, без предварительной исповеди. 19. К 12 веку на Руси формируется практика обязательной исповеди перед причастием. Обыкновенно исповедь проходила постом, так как «покаяние без поста», по понятиям древних русских, «праздно есть». Все говение от начала до конца верующий должен был находится под непосредственным руководством своего духовника. На Востоке причащение также стало связываться с исповедью, например, постановление Кипрского собора 1620 г. указывает, что священник «должен опрашивать всех приступающих к Святой Чаше исповедовали ли они грехи и какому духовному отцу». 20. После 12 века на Руси исповедовались и причащались трижды в год, в посты: Великий, Петров и Филлипов, а с 14 века четырежды, в связи с появлением Успенского поста. Говение перед Причащением продолжалось весь пост. 21. К 16 веку на Руси сложился порядок говения, более «мягкий» в течении одной седмицы и сформировалось молитвенное правило перед причастием, которое, будучи большим по размеру, походило на современный вариант. 22. В Синодальный период практика подготовки ко причащению претерпела незначительные изменения. Под влиянием горячих проповедников, таких как свв. Феофан Затворник, Тихон Задонский, Иннокентий (Вениаминов) в практику некоторых христиан вошло более частое приобщение святых Таин, особая роль в этом процессе была у великого проповедника Евхаристии святого праведного Иоанна Кронштадского (+1909), который обращал внимание людей при подготовке к причастию не на формальную сторону вопроса, а на движение сердца. Я позволю себе маленькую цитату: «Некоторые поставляют все свое благополучие и исправность пред Богом в вычитывании всех положенных молитв, не обращая внимание на готовность сердца для Бога, на внутреннее исправление свое; например, многие так вычитывают правило к причащению. Между тем здесь, прежде всего, надо смотреть на исправление и готовность сердца к принятию св. Таин; если сердце право стало в утробе твоей, по милости Божией, если оно готово встретить Жениха, то и слава Богу, хотя и не успел ты вычитать всех молитв». 23. Дело отца Иоанна дало обильный плод во время революционных гонений 1920-х и 30-х гг. Об этом свидетельствует очевидец, чьими словами я закончу свое краткое сообщение: «Святая Чаша никогда не выносится втуне: многие приступают к ней, и все соучаствуют в их радости. Говорят о «евхаристическом движении» в русской церкви, где теперь дает свой плод дело о.Иоанна Кронштадского. Но еще нет единства в практическом осуществлении. Здесь поставлен огромной важности вопрос, и решается он каждым пастырем и каждым мирянином по своему. Одни призывают причащаться часто, но требуют достойного приготовления, другие настаивают на причащении за каждой литургией. Есть верующие – немногие, конечно – которые причащаются каждый день, другие еженедельно, чаще всего в большие праздники. Труднейший вопрос об исповеди, связанный с этим движением, решается различно. Некоторые практикуют общую исповедь, другие – весьма немногие – отделяя оба таинства, разрешают приступать к евхаристии без исповеди. Большинство сохраняет исповедь обязательную и тайную. Так уже в этом центральном вопросе церковной жизни явствует большая свобода, ныне господствующая в ней и отсутствие внешней регламентации». Спасибо за внимание.
Ответов - 2
Lanselot: Вступительное слово Игумен Петр (Мещеринов), руководитель Школы молодежного служения при Патриаршем Центре духовного развития детей и молодежи Ваше Преосвященство, дорогие отцы, братия и сёстры! Сегодня у нас получился даже не Круглый стол, а самое настоящее пастырское совещание, что не может не радовать. Тема, которую мы сегодня будем обсуждать, очень важна. Вызвана она не какими-то умозрительными теоретическими соображениями, а самой что ни на есть практикой. Я озвучу несколько ситуаций, безусловно знакомых каждому из вас. 1). Человек хочет причащаться часто, скажем, раз в неделю. Очень скоро он обнаруживает, что препятствием к этому становится общее на сегодня для всех правило: три дня поста, чтение канонов и проч. Разумеется, все эти вопросы должны решаться с духовником; но дело всё в том, что многие духовники, боясь "погрешить против Церкви", боясь "своеволия", не решаются послабить подготовку часто причащающимся мирянам, по той причине, что на этот счёт нет общецерковного авторитетного мнения, а укоренившаяся традиция есть. Также многие священники считают, что от частого причащения "теряется благоговение". Но, исходя из этой логики, и молиться тогда нужно как можно реже, и храм посещать редко... 2). Человек живёт в напряжённом режиме частой предпричастной подготовки год, другой, третий - и, наконец, чрезвычайно устаёт от правил, что переходит и на отношение к самой Евхаристии; не только пропадает желание причащаться часто, но и вся духовная и церковная жизнь человека становится теплохладной. Особенно это заметно после 10 - 15 лет церковной жизни. 3). Многие православные христиане-студенты рады бы часто причащаться, и чувствуют в этом нужду и потребность, но не причащаются из-за полной невозможности соблюсти всё, "что требуется", отчего их христианская ревность угасает, а растленные обычаи мира сего постепенно берут над ними верх. 4). Люди в путешествии, а то и в паломничестве. Митр. Антоний Сурожский рассказывал, что в одном российском монастыре в воскресный день настоятель не причастил группу приехавших детей (которых учительница готовила, как могла, ко встрече со Христом) на том основании, что они не постились три дня. Святейший Патриарх на прошлом Епархиальном собрании с болью и возмущением говорил о случае, когда на Рождество женщину не допустили к Причастию, потому что на Новый год она, на семейном празднике, за постным столом, выпила бокал вина. Я знаю случай, когда девушка, студентка, готовилась к причастию, но в субботу, идя из института, по забывчивости съела мороженое, которым её угостили подруги; её не причастили на следующий день. И это, к сожалению, вовсе не исключения, а скорее правило в нашей, особенно не-московской, приходской жизни. 5). Наконец, отмечу вопрос причащения на Светлой седмице и на Святках. На страницах Церковного Вестника, когда летом обсуждался этот вопрос, один архиепископ сказал, что на Пасху православные не причащаются, а разговляются, и что желание причаститься на Пасху есть признак отсутствия смирения. Другой архиепископ говорил, что на Светлой седмице хорошо причащаться, но всё равно нужно три дня поститься. Многие пастыри считают, что Пасха - время веселия, и поэтому причащаться надо Постом... и так далее. Мы попросим вас проанализировать эти ситуации. Помимо этого, хотелось бы обсудить вытекающие из всего этого проблемы более общего порядка, из которых я назову три. 1). Проблема соотношения евангельской нравственности и внешней аскетики. Вот пример. Приходит человек на исповедь перед Причастием, и перечисляет батюшке грехи: не туда посмотрел, не то съел, с мамой ссорюсь, ругаюсь с близкими, телевизор много смотрю, и проч. Батюшка устало кивает головой на каждый произносимый грех и повторяет автоматически: Господь простит. Перечисление закончено. Тут батюшка оживляется и начинает придирчиво расспрашивать исповедника, как он готовился к Причастию: вычитал ли три канона и последование ко Причащению, постился ли три дня, с рыбой или без, и плохо, что с рыбой, надо было без рыбы, а лучше и без масла; ходил ли эти дни в храм, был ли накануне на богослужении, и почему ушёл после помазания, нехорошо, это леность, нужно понуждать себя; не ел ли ничего с утра, etc., etc... Но не спрашивает батюшка с тою же придирчивостью - а что стоит за словами исповедника "ссорюсь с мамой, ругаюсь с близкими". Случайна ли ссора, постоянна ли ругань, чем вызваны конфликты, предпринимались ли усилия быть мирным со всеми, и какие именно усилия - ничего этого не обсуждается. Отходит человек от исповеди - чему он научился? Что вычитать каноны для духовной жизни гораздо важнее, чем жить нравственно. Так у нас воспитываются люди в Церкви - я думаю, описанная ситуация многим знакома. Это не значит, конечно, что мы, пастыри, не заботимся о нравственности приходящих к нам людей; речь идёт о том, на что обращается главное внимание в вопросе подготовки к Причастию. Моё глубокое убеждение, основанное на опыте - что все кризисы 10-летнего пребывания в Церкви, усталость, разочарование, порой и отход от Церкви происходят от того, что человека приучили более важным считать соблюдение правил, долженствований и запретов, нежели нравственную евангельскую жизнь. 2). Клерикализм. Мы не постимся перед причастием; от мирян же (речь идёт не о "захожанах", а о воцерковлённых людях) требуем поста и усиленного молитвенного правила. На каком, спрашивается, основании мы так поступаем? Я вспоминаю в этой связи слова преп. Антония Великого: "величайшее из всех безобразий есть - требовать от других того, чего не делаешь сам" (см. Добротолюбие, т.1). Мне здесь видится большая опасность - существование в едином Теле Христовой Церкви "двойных стандартов", разделение на "начальников", которым присущи некие привилегии, и безропотных "подчинённых". Не получается ли, что мы связываем бремена тяжёлые и неудобоносимые и возлагаем на плечи людям, а сами не хотим и перстом двинуть их (Мф. 23, 4)? Конечно, не идёт речи о какой-то "демократии" или фамильярном панибратстве в отношениях младших и старших в Церкви; но очевидно, что пастырство страдает от клерикализма. Ещё одна проблема этого же рода: если исповедь сейчас срослась с благословением на причастие, то какова степень распоряжения священника причащением или непричащением исповедующегося у него мирянина? На мой взгляд, священник обязан не допускать до причастия только в случае нравственного препятствия, тяжёлых грехов; но не дисциплинарных недостаточностей. Очень важно обсудить этот вопрос. 3). И наконец, что происходит в итоге указанных факторов - клерикализма и превалирования внешней дисциплины над евангельской нравственностью? Каков плод такого церковного воспитания? По моему мнению, этот плод - неверное восприятие людьми Евхаристии и всей церковной жизни. Евхаристия есть, во-первых, дар, величайший дар Бога человекам. Его нельзя купить, нельзя "заслужить", его нельзя быть - в "ценовом" смысле - "достойным" но 100 %. Во-вторых, Господь говорит о причащении Своего Тела и Крови как о вкушении и питии (Ин., гл. 6), то есть - вещах предельно естественных. Еда и питьё человеку (если он здоров, разумеется) никогда не надоедают; они абсолютно естественны для человека и по природе необходимы ему. В этот же ряд Господь поставил и Евхаристию. Для того чтобы быть готовым к обеду, нужно, прежде всего, проголодаться; ну и соблюсти какой-то, опять же совершенно естественный, ряд простых действий: вымыть руки, надеть рубашку, садясь за стол, вести себя за столом сообразно с правилами этикета и проч. Трудно себе представить, чтобы родные покупали у главы семьи билет на обед... В результате же нашей подготовки к причащению, которая по сути - именно "покупка билета", у большинства православных складывается совсем другое, не евангельское, представление о Евхаристии. Причастие Христу становится тем, что нужно "заслужить" внешними подвигами, особой подготовкой; и воспринимается оно как выходящая из ряда повседневного существования некая награда, поощрение, результат каких-то наших, почти "спортивных", достижений, как нечто в ряду аскетического и дисциплинарного, - но не как сама жизнь, к которой мы призваны. От этого искажается взгляд на Церковь; люди осмысливают её не как евхаристическое реальное присутствие Неба на земле, но как-нибудь по-другому, в соответствии со своими, вполне земными, вкусами и пристрастиями: как традиционно-державную, дисциплинарную, национальную и проч. В завершение моего выступления хочется подчеркнуть, что (как мне уже не раз доводилось говорить и писать) решать проблемы и миссии, и катехизации, и взаимодействия Церкви с "внешними" можно успешно только лишь тогда, когда у нас внутри Церкви "всё в порядке", когда церковная жизнь соответствует тому, чем она должна быть. К сожалению, этого нет; а вопрос "номер один", с которого начинается исправление и оздоровление внутрицерковной жизни - и есть те евхаристические проблемы, которые предложены сегодня для вашего обсуждения. Благодарю за внимание.
Lanselot: Выступление протоиерея Дмитрия Смирнова, председателя Синодального отдела по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными организациями Московского Патриархата, настоятеля храма свт. Митрофана Воронежского на Хуторской Во-первых, я просто счастлив, что эта тема обсуждается. И что вообще есть желание обсуждать такие актуальные темы здесь, за Круглым столом в Даниловом монастыре. Хочу рассказать о двух эпизодах. Первый - в Лавре я наблюдал такую сцену. Мама чуть не плачущим голосом просит иеромонаха причастить мальчика. Иеромонах ей говорит: "Так он же не исповедовался." Она:"Сыну семь лет только сегодня исполнилось". Он: "Нет, без исповеди нельзя." Как жаль, что она не сообразила сказать, что он родился вечером!.. Я это сам видел на солее Успенского собора. Второй эпизод. В одном монастыре на Афоне, очень хорошем, я узнал, что монахи причащаются в субботу. Почему? потому что в пятницу пост. А в воскресенье уже не причащаются. Мне кажется, что в памятку ко причастию необходимо внести такую главу, как "лекарства". Потому что очень много священников считают лекарство едой. Нитроглицерин, лекарства при диабете - всё это еда, т.е. падай в кому, но в рот не бери. Поэтому надо где-то обозначить, что лекарства не есть еда. Как и запивание лекарства молоком - это не нарушение поста. Далее... Каноны Православной Церкви предписывают причастие в Светлую Седмицу. Я когда-то предлагал такую схему. Кто причащается раз в году - тот должен поститься весь пост. Т.е. месяц поститься и где-то в конце поста причащаться. Кто причащается раз в пост - тому постится неделю. Кто причащается раз в месяц - тому три дня. Кто причащается раз в неделю - то среда и пятница и в субботу всё-таки без мяса. Необходимо сказать об Евхаристии, как о стимуле, в первоначальном значении этого слова - в пастырском окормлении. Если христианин привык причащаться, то отлучение его временное пастырем является инструментом его пастырского окормления. И окормлять и воспитывать таким образом можно только постоянно причащающегося человека. Например, я однажды отлучил одну женщину на целый год, т.к. она занималась разрушением семьи своей дочки. Благодаря тому, что она часто причащалась, поэтому для неё это было серьёзно, хотя и не помогло в итоге. Потом... Исповедь у другого духовника. Конечно, это возможно и никаких препятствий мы не ставим. Но!.. очень часто человек отправляющийся в паломничество в какой-то монастырь приезжает в квадратными глазами, с какими-то епитимьями. И я некоторым запрещаю исповедоваться в других монастырях. Потому что человек возвращается полностью с разрушенной духовной жизнью, с полностью мозгами "набекрень". У нас же старцев в стране, которые пять лет назад рукоположены, но они с бородами, у них саны, кресты - все дела. И потом некоторые после них уходят из общины, становятся "иннэнщиками", ещё кем-то... Поэтому некоторой категории граждан наших и прихожанам нельзя исповедоваться в других местах. Потому что некоторые духовники, даже ничего не узнав о человеке, в капусту рубят его душу. Благословение на причастие... Наша многолетняя практика состоит в том, что мы перед Рождеством и перед Пасхой говорим всем заранее, что нужно исповедоваться в течение недели-полутора, и потом, если никого не убил, можно причащаться без исповеди. Очень удобная форма для тех, кто любит исповедоваться подробно - письменная форма, которая практиковалась у нас ещё в начале 20-го века. Я почувствовал очень большую разницу между приходами большими и очень большими. Какой-то процент людей - я его оцениваю в 15 - пришедших в воскресенье - это люди, пришедшие в первый раз. Как-то их отделить в отдельный придел или поднять на второй этаж двухэтажного храма пока не представляется возможным. Не можем мы так организовать их, тем более все они приходят в разное время. Тем не менее, надо постараться этому человеку, вновь пришедшему, дать максимум. И даже если он пришел поздно, если он никогда не постился и не знал что это такое, если он действительно пришел с раскаяньем, а таких много, по-своему подготовившихся к исповеди - я считаю, что такого человека причастить не только можно, но и нужно. Но снабдив его сведениями о том, как надо готовиться. Я всегда спрашиваю: "Есть ли у тебя молитвослов? читал ли ты Евангелие? есть ли оно у тебя?" Даём ему правило читать Евангелие с этого дня каждый день, рассказываем о посте и говорим, как надо впредь готовится. Но в тот раз причащаем всё равно. Как дитя. Если у человека нет смертных грехов... А самый распространённый грех - это так называемый "гражданский брак" или "у меня есть любимый человек". Я ему говорю, что любить друг друга - это очень хорошо, но ваши отношения - это не просто любовь, это уже больше супружеские отношения, поэтому решайте с любимым человеком этот вопрос, будете ли вы созидать семью и если будете - давайте это делать скорее, а я готов повенчать бесплатно. Если же он любит, но не настолько, я ему говорю, что в церковь, по идее, в таком случае дальше притвора входить нельзя, потому что это противоречит заповедям Божьим. И вот если так поговоришь по-доброму, объяснишь, очень многие потом женятся...
полная версия страницы