Форум » Статьи » "До послушания надо дорасти" » Ответить

"До послушания надо дорасти"

osta: Имхо, хорошие размышления известного москвоского духовника на темы духовной жизни и послушания. "До послушания надо дорасти" http://www.nsad.ru/index.php?issue=45&...amp;article=860 Большинство книг о духовничестве написаны монахами. Универсальны ли их советы, применимы ли они к мирянам? Возможно ли в миру абсолютное послушание духовнику? С этими вопросами мы обратились к духовнику города Москвы, настоятелю храмов иконы Божией Матери "Живоносный Источник" в Царицыне и Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском, протоиерею Георгию БРЕЕВУ. -- Отец Георгий, в чем смысл послушания духовнику? -- В доверии. Подлинные отношения между людьми невозможны без доверия. Тем более в духовной жизни. Только если человек почувствует, что пастырь понимает его душу, ведет его ко Христу, он поверит ему и постарается исполнить его совет. Но многое зависит и от мирянина, от его запросов. Иногда исповедуешь пятьдесят, сто человек. И после исповеди поражаешься: только один или два из заданных всеми ими вопросов были духовного порядка. То есть те вопросы, для решения которых пастырь и поставлен Богом. И радуешься, что человек задает такие вопросы -- значит, ему открылся духовный путь, он хочет в нем ориентироваться! Но многие обращаются с бытовыми проблемами, с которыми люди нецерковные идут к психологу или адвокату. Такие вопросы ложатся на пастыря неблагодатным бременем. Священнику ли решать, как тебе разменять квартиру, разделить имущество с родственниками, переходить ли на другую работу? Это же не духовные вопросы. Однако мы не можем их игнорировать, раз человек спрашивает нас. Одна женщина в присутствии молодого иеромонаха пожаловалась преподобному Амвросию Оптинскому, что у нее мрут индюшки. Он посоветовал ей, чем их кормить. Когда женщина ушла, иеромонах спросил преподобного, стоило ли тратить время, отвечая на совершенно бытовой вопрос. Старец Амвросий ответил ему: "Знаешь ли ты, что в этих индюшках вся ее жизнь?" Когда я это читал, удивлялся, как же преподобный правильно рассудил! Женщина ушла от него радостная -- она знала, что нужно делать. По-человечески понятно, почему и для решения бытовых проблем верующие обращаются за советом к священнику. Но велика вероятность, что в этом случае совет даже очень опытного священника будет не таким удачным, как его же ответ на духовный вопрос. Когда мне задают такие вопросы, вспоминаю слова Спасителя: "?Кто поставил Меня судить или делить вас?" (Лк. 12, 14). Задача священника -- помочь человеку прийти ко Христу, а не решать за него бытовые проблемы. -- А в духовных вопросах человек должен беспрекословно слушаться духовника? -- Что значит "должен"? Послушание в духовной жизни -- способность слышать глас Божий. Образец послушания дал нам Христос: "?Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца" (Ин. 6, 38). Все лица Святой Троицы равны, но Единородный Сын пришел явить тайну человеческому роду, показать, что такое божественная любовь, согласие и единение, в чем их основа -- именно в том, что Он, равный Отцу, готов быть Ему во всем послушным и исполнить Его святую волю. И был послушен Отцу до смерти крестной: "?Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя" (Мф. 26, 42), -- молился Он в Гефсиманском саду. Гонитель христиан Савл услышал глас Божий и стал апостолом Павлом, так же послушным до смерти. Иоанну Предтече был глас в пустыне, и он исполнил волю Божию. И другие пророки в разное время слышали глас Божий, шли и исполняли его (обличали, исправляли нравы), а их побивали камнями. То есть принцип послушания передан нам пророками, апостолами и Самим Господом. Такое послушание нельзя навязать, до него человек может дорасти. Дорасти до высочайшего понимания свободы личности. И только под руководством пастыря, который сам имеет опыт подлинного послушания. Когда же молодой священник (младостарец, как их сейчас называют), который о послушании только в книгах читал, начинает диктовать прихожанину свою волю, он подавляет его личность. Это страшное искажение духовной жизни. Если такой пастырь возомнит, что священнический сан ставит его над пасомым судьею, такое духовничество сомнительно, и принцип послушания нарушен. В мирянине такой же образ Божий, Бог его так же любит. Если священник сам воспитал себя в послушании Церкви, он это понимает и не пытается заслонить собой Христа. Только тогда возможно настоящее послушание, как подчинение себя воле Божией, и оно красиво, величественно, божественно, способно постепенно переродить человека. -- Многие аскетические книги о послушании написаны монахами и для монахов. Насколько применимы их советы к мирянам? Отличается ли монашеское послушание от мирского? -- Конечно, отличается. Монах при постриге дает Богу обеты отречения от всех земных привязанностей. Мне кажется, сохранить эти обеты можно только при послушании. Правда, еще в XIX веке святитель Игнатий Брянчанинов писал, что нет настоящих духовников, которым можно безоговорочно доверять, и советовал христианам обращаться к Священному Писанию и святым отцам. А ведь это было время оптинских старцев -- вся Россия к ним ездила! И святитель Игнатий тоже был в Оптиной, общался со старцами. Но надо понимать, что сам святитель Игнатий -- дворянин, прекрасно образованный офицер -- предпочел карьере и знатности монашество, прошел все ступени послушания, жил по-настоящему святой жизнью и во всем искал совершенства. Он не находил духовников, отвечающих его высоким духовным запросам. Наверное, у современных христиан, в том числе и у начинающих монахов, запросы не такие высокие, как у святителя Игнатия. Я не монах, поэтому мне трудно судить о монашестве, но думаю, что в основе монашеского подвига лежит послушание. Послушание Богу, умение видеть в своем собрате или руководителе того, через кого Бог ведет тебя к Себе. Иногда, возможно, и непростым путем, но для тебя необходимым. В идеале это относится и к мирянам. Внешнее подражание монашеству невозможно -- мирянин не дает обетов, не живет в монастыре, у него есть мирские обязанности. Но духовный смысл послушания одинаков для всех христиан. Каждый человек может дорасти до понимания этого смысла. Навязать же послушание нельзя. Вспомните апостола Павла: "Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит обо всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов. И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, Потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете?" (1 Кор. 2, 14 - 3, 3). А в Послании к Галатам он пишет: "Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным" (Гал. 6, 1). Паства одна, но апостол подчеркивает, что уровень духовности у всех разный. И священнику надо это учитывать, не налагать на людей бремена неудобоносимые. Послушание -- божественная категория, но прежде, чем ее приложить к кому-то, нужно знать этого человека, чувствовать, что он готов свободно исполнить послушание (и, повторяю, это возможно, если священник сам имеет опыт послушания). Иначе послушание для человека станет синонимом насилия. По вине священника будет поругано святое понятие. -- Но многие ли священники сегодня имеют опыт послушания? -- Пастырей никогда не было много. Господь говорил ученикам Своим: "?Жатвы много, а делателей мало?" (Мф. 9, 37). Большинство священников были рукоположены в девяностые годы и позже, многие из них тогда только к вере пришли. Но ведь и количество прихожан за двадцать лет увеличилось в сотни раз. Опять же большинство пришло к Богу в зрелом возрасте. С чего обычно взрослые люди начинают духовный путь? С потребности осознать себя, получить веру, потом -- очистить душу, примириться с Богом. И тогда приходит прозрение: моя жизнь, поступки еще далеки от христианства. Естественно, человек просит священника уделять ему больше времени, вразумлять, воспитывать в благочестии. И молодым священникам ох как непросто. Тем более даже в Москве много приходов, где служит только один священник. Церковный народ любит священников, можно даже сказать, что священник купается в море внимания, заботливого отношения. И некоторые из этого внимания делают неправильные выводы, что их Бог поставил быть духовными светочами, опытными руководителями. Это очень актуальные проблемы, недаром Святейший Патриарх неоднократно давал резкую оценку младостарчеству, в основе которого переоценка себя, гордость. Надо проявлять рассудительность, смирение. Я ведь не случайно вспоминал слова святителя Игнатия Брянчанинова о том, что нет опытных духовников. Это в девятнадцатом веке, во времена оптинских старцев! Что же говорить о нашем времени? Самые опытные современные или недавно ушедшие духовники -- отец Савва из Псково-Печерского монастыря, отец Иоанн (Крестьянкин), отец Кирилл (Павлов) -- смиренно считали, что они не являются духоносными старцами, о которых мы читаем в патериках. Отец Кирилл (после смерти отца Саввы он стал моим духовником) говорил мне: батюшка, сейчас надо упрощаться, быть, как младенцы. Я думаю, что он имел в виду умаление себя, низложение гордыни, а через это -- понимание, что Бог нас ведет, творит через нас Свою волю. Помните, Господь призвал дитя и сказал ученикам: "?Кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном?" (Мф. 18, 4). Малые дети открыты для послушания, способны выполнить волю родителей, у них нет злобы, противления, желания сделать наоборот. Потом, когда чуть-чуть подрастают, все это приходит, накладывает отпечаток, душа перестает понимать, что от нее требуют. Но эта младенческая простота все же остается самым глубоким духовным принципом, который нельзя игнорировать. -- Батюшка, а как же новоначальному разобраться, насколько духовный совет дает ему священник? Допустимо ли, на ваш взгляд, просить объяснить совет, если он непонятен? -- Не просто допустимо, а хорошо, когда люди вопрошают. Если человек не имеет интереса к духовной жизни, он и не будет спрашивать. И как понять, удовлетворен ли он твоим советом, готов ему последовать или начнет сам разбираться в потемках своей души. А когда просит объяснить, священник понимает, что идет духовная работа. Вспомните, как творился мир: сначала все было в хаосе, потом появились проблески света. Так и в душе новоначального. А как разобраться?.. Я еще в молодости, когда читал жития святых, задумывался: чем их наставления отличались от наставлений обычного приходского священника? Допустим, приходит к опытному подвижнику крестьянин из глубинки. Он специально много дней добирался до монастыря, чтобы спросить совета у этого духовника! А старец ему говорит простые слова: спасайся, дорогой, Бога не забывай, и Он тебя не оставит. И человек уходит окрыленный, переродившийся. Казалось бы, разве приходской священник не сказал бы то же самое? Но в словах подвижника была огромная духовная сила. Одни и те же слова могут иметь совершенно разное воздействие. Новоначальному надо в первую очередь объяснить: в храм он приходит, чтобы встретиться с Господом. И Бог может ему открыться либо через священника, либо через собрата, с которым он будет вместе возвращаться со службы. Не понял прочитанное Евангелие или проповедь -- не стесняйся, подойди к священнику, попроси объяснить. Если человек пришел не для ревизии -- правильно или неправильно сказал священник? -- а чтобы понять богослужение, смысл православной веры, он разберется. Пусть сначала всего два слова поймет и примет -- значит, на сегодня достаточно. В следующее воскресенье еще два слова лягут ему на сердце. Это уже духовный рост. -- Значит, надо слушать свое сердце? А авва Дорофей говорил, что нет ничего опаснее, чем верить собственному сердцу. Это чисто монашеская рекомендация? -- Еще древние мудрецы считали сердце источником жизни: "Больше всего хранимого храни сердце твое; потому что из него источники жизни" (Притч. 4, 23). И Сам Спаситель говорил: "?Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше" (Мф. 6, 21). Сердце -- центр духовной жизни. Но прислушиваться к нему надо, чтобы соблюдать Божии заповеди. "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф. 5, 8). Святые отцы ни в коем случае не игнорировали заповеди. Смысл их советов -- слушать духовника через сердце, чтобы узнавать волю Божию непосредственно от того, кому эта воля открыта через его подвижническую жизнь. Это другой уровень духовности, сегодня вряд ли возможный. Во всяком случае, в миру. -- Отец Георгий, а может ли христианин менять духовника? -- Я считаю, что может. И, кстати, святитель Игнатий Брянчанинов менял не раз. Духовник не может силой своей власти или сана закабалить душу другого человека. А я встречал таких ревностных не по разуму пастырей. Лет пятнадцать назад служил у нас в храме молодой священник. Через три месяца он прибежал ко мне и радостно сообщил: "Знаешь, батюшка, сколько у меня духовных чад? Пятьсот человек!" "Как же ты смог их посчитать?" -- удивился я. Я к тому времени уже двадцать пять лет служил священником и никогда не задумывался, сколько их у меня. Потому что не нашего ума это дело. Один сегодня окормляется, а завтра скажет, что нашел другого, более опытного руководителя. Да пожалуйста, миленький, иди. Вот если человек молился, просил Бога, чтобы Он дал ему духовника, и вдруг ему открывается, что этот священник отвечает на запросы его души, способен его окормлять, можно говорить о духовничестве. А как за три месяца можно обрести пятьсот духовных чад? По-моему, только одним способом. Подошел человек случайно к тебе на исповедь, а ты ему говоришь: "Первый раз исповедуешься? Больше ни к кому не ходи". А некоторые даже угрожают: уйдешь от меня, завтра твою жену парализует, послезавтра сам заболеешь? Это уже полное непонимание смысла священнического служения. Человек может только свободно избрать себе духовника. Конечно, если он меняет духовников как перчатки, это тоже ненормально, но и священник не имеет права насильно привязывать к себе людей. Мне многие жалуются: батюшка, у меня возникло недоверие в отношениях с духовником, он меня постоянно ругает, я плачу, не понимаю его. Я говорю: спокойно, без обиды отойдите от него, найдите другого. Священник -- не Бог, не спаситель твоей души, а только руководитель. Руководителя же, как все мы знаем, всегда можно менять. Поступаем мы после школы в институт, устраиваемся после института на работу, переходим с одной работы на другую -- всегда при этом меняется наш руководитель. Тот же аспирант может начать работу над диссертацией под руководством одного ученого, а закончить под руководством другого. Святитель Василий Великий, который в юности учился в разных языческих школах, учил: берите в миру все хорошее, как пчела, которая собирает полезное с разных цветов. Если есть внутренняя потребность, можно спокойно, не оскорбляя своего духовника, найти себе другого. -- Обязательно ли вообще верующему человеку иметь духовника? -- Человеку дана свобода. Если он почувствует, что кто-то более опытный может наладить его духовную жизнь, молитву, помочь глубже понять смысл нашей веры, он, естественно, рано или поздно найдет духовника. Но есть люди, которые периодически исповедуются и причащаются, но не интересуются ни литературой, ни работой над своей совестью. Раз у них есть потребность исповедоваться и причащаться, мы не можем считать их неверующими. Как и все, в церковных таинствах они получают благодать. Но это начальная вера, и, если она удовлетворяет человека, он не хочет двигаться дальше, вряд ли ему необходим духовник. А вот для духовного роста духовник нужен. Но обрести духовника можно только тогда, когда появится внутренняя потребность. Беседовал Леонид ВИНОГРАДОВ

Ответов - 7

BrainStorm: Интересная статья... Хотелось бы мне выложить свои размышления о послушании (которые сложились из своего опыта). Основной вопрос, который я себе задавал звучит так: надо ли безоговорочно слушать духовника? Рассмотрим сначала позицию духовника (т.к. имхо она проще). Хороший духовник никогда не принуждает. Он советует. А как и любой совет - он не обязателен для выполнения. И духовник, видя твое сопротивление, вполне спокойно должен сказать: "Ну смотри сам. Делай как считаешь нужным." Духовник как и Бог не должен нарушать свободу. Он должен посоветовать, объяснить, предложить, но не навязывать. С позиции подходящего чада к духовнику все гораздо сложнее. Предположим у меня созрел вопрос, и я не знаю как поступить, и я иду к духовнику. Если ответ на мой вопрос я сам могу извлечь из Евангелия, то необходимости идти к духовнику нет, я усилием своего разума (для того он нам и дан Богом) из Писания и Предания Церкви извлекаю волю Божью по интересующему меня вопросу и делаю так. Если же я не могу найти волю Божью или я нахожу контраргументы, которые уравновешивают друг друга? Чаша весов "за" и "против" стоит посередине и я не знаю, как поступить. Именно поэтому я иду к духовнику, чтобы узнать волю Божью (т.к. своим разумом я не могу разрешить проблему выбора). Тут есть два аспекта: 1. Священник - человек, более опытный духовно. Я ему доверяю, и считаю, что он действительно достаточно опытен, и его совета я буду слушать. В этом случае роль священника только как более опытного наставника, с более серьезными знаниями Писания/Предания, опытом духовной жизни. Но его совет имеет определенную силу. Упав на определенную чашу весов ("за" или "против") этот совет склонит мое колебание в пользу одного из вариантов. 2. Священник - твой духовник. Здесь, имхо, есть дополнительная духовная связь. И перед Богом он является моим руководителем. Я иду к нему, чтобы он открыл мне Божью волю. Он может это сделать исходя из духовного опыта, знания Писания/Предания, но если этих знаний не хватает (или по другим причинам), Господь ему может открыть Свою волю насчет меня. Кто-то может возразить, но духовник же может ошибиться (если выбирает из своего опыта, или прислушивается к себе, ожидая Божьего ответа, но принял свой внутренний голос за Божий ответ). Вот тут встает вопрос о доверии. О доверии духовнику, о доверии Богу. Если ты не доверяешь духовнику, то тебе надо от него отказаться. Но если ты приходишь к духовнику с горячим желанием узнать Божью волю (а не получить подтверждение своего хотения), неужели Господь не откроет тебе ее? 7 Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; 8 ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. 9 Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? 10 и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? 11 Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него. (Матф.7:7-11) Итак, получив ответ духовника, ты должен понимать, что это воля Божья. Если нет такого доверия, значит нет доверия духовнику, значит надо от него отказаться (найти другого, или пока обходитсья без духовника и думать своей головой). Возражения, вроде "а если его совет не соответствует Писанию", не относятся к делу, т.к. если один из вариантов не соответствует Писанию, я должен был отвергнуть его сразу, и вопроса выбора передо мною бы не стояла. Тем не менее, если духовник все-таки говорит что-то против Писания, надо удостовериться, что я правильно его понял, если все верно, то пропадает доверие, пропадает у меня и духовник. Итак получив волю Божью, она с великим перевесом падает на чашу весов и выбора у меня уже нет. Как я могу не послушаться Бога? Конечно, я могу и отказаться, и хороший духовник не помешает тебе, сказав "ну, впрочем, делай как хочешь". Но вопрос? Зачем я подходил к духовнику? Зачем я вопрошал его? Получается я противлюсь не словам духовника, а воле Бога? Лучше бы я сделал по-своему не зная воли Божьей, но раз узнал, обязан поступить согласно полученному ответу. Теперь разберем еще один интересный момент. Например, я хочу узнать волю Божью по конкретному вопросу. Я исследовал Писание/Предание (хотя бы внутри себя, насколько его знаю), почитал в интернете соответствующую информацию, сопоставил ее с Писанием/Преданием, и так и не нашел однозначного ответа, хотя один из ответов тебе очень как понравился, и ты уже решил делать именно так. НО ты все-таки решил "взять благословение" у духовника на это дело. Как я понимаю слова "взять благословение" на это дело? Я хочу узнать благословит ли Господь (а не духовник) это дело или нет? Т.е. я иду узнать волю Божью, а вполне возможно она окажется и не такой как я задумал в самом начале. Так вот, если я не готов поступить иначе, чем задумал, зачем мне идти к духовнику? Не будет ли это нечестно перед Богом? Ведь если я прихожу к духовнику с желанием некоторого исхода, то даже получив ответ "нет", я буду спорить с духовником (обосновывая свою позицию), и хороший духовник, видя сопротивление, несомненно скажет: "да, делай как хочешь". Вопрос: зачем я шел? За ответом или за подтверждением своей (но не Божьей) воли? Конечно, может статься, что духовник сразу скажет "да, делай это", но я бы сделал так, даже если бы он сказал и "нет", так зачем я шел к нему? Вывод: если я решил идти к духовнику за ответом, то должен понимать, что он может сказать против моей воли, и придется это исполнить. Я должен быть готовым исполнить тот вариант, который мне не нравится. Если я не готов, то сделаю все, чтобы быть готовым, или не пойду к духовнику вовсе. Я должен поставить себя в положение, когда я готов исполнить любой из полученных ответов, т.к. этот ответ, как воля Божья, открытая через духовника, дожен перевесить все аргументы. Здесь важно быть честным к себе и не допускать самообмана, если чувствуешь какую-то фальш внутри себя, необходимо сделать расследование и хорошенько покопаться в себе (т.к. обычно чего-то подсознательно не хочешь, и как бы не замечаешь серьезных аргументов против своего желания). Конечно каждый этап надо сравнивать с Писанием/Преданием и возможно в этой схеме могут произойти "нестандартные ситуации". P.S. С удовольствием послушаю [аргументированную] критику моего представления. Готов признать свои ошибки.

Rooster: Мне весьма сомнительной представляется распространенное мнение о духовнике и вообще попе как некоем провозвестнике воли Бога. Едва ли у этого есть основания в Предании. Новозаветные пророки ранней Церкви все-таки не носили статус "духовников", а современные духовники не имеют пророческого статуса... Может быть, ошибусь, но отношение к данному служению хотелось бы формировать с точки зрения признания профессионализма каждого конкретного его носителя. Данный подход оставляет возможность констатировать профессиональный уровень служителя не во всех случаях. Если человек в хорошем, не обязательно строго научном смысле профессионал в подходе к духовной жизни, то его авторитет можно считать заслуженным. Профессионал - не значит уверенный в стопроцентной верности своего подхода, а как раз адекватно оценивающий свои возможности. Такая расстановка акцентов вызывает доверие и располагает обращаться за советом.

BrainStorm: ... А прп. Исаак Сириянин пишет: «Не домогайся заимствоваться советом у человека, который не ведет одинакового с тобой образа жизни, хотя он и очень мудр. Доверь помысел свой лучше человеку неученому, но опытно изведавшему дело, нежели ученому философу, который рассуждает по своим исследованиям, не испытав на деле». Как и во всякой добродетели, и в послушании нужна также рассудительность. Способность к рассудительности нужна христианину особенно в тех случаях, когда дело идет о решении чисто духовных вопросов. И в этих случаях Оптинские старцы указывают на необходимость советы даже духовника проверять через Священное Писание и творения св. отцов. И если не будет согласия с ними, то можно отказаться в выполнении сказанного. Отсюда — полнота послушания достижима лишь при наличии опытного духовного отца, или старца, или опытного духовного руководителя. Указание Оптинских старцев подтверждается мнением прп. Симеона Нового Богослова, который говорит, что полнота послушания духовному отцу, однако, не исключает разумной осторожности и некоторой критичности в отношениях ученика к духовному отцу своему, именно: сличение его учений и наставлений со Священным Писанием и особенно с деятельными писаниями св. отцов, чтобы «видеть, насколько они согласны между собою, и затем согласное с Писаниями усвоять и удерживать в мысли, а несогласное, рассудив добре, отлагать, чтобы не прельститься». Указанный совет прп. Симеона и мнение Оптинских старцев может относиться, однако, лишь к тем из христиан, которые хорошо знакомы как со Священным Писанием, так и с учением св. отцов о путях спасения. Очевидно, от необходимости их изучения не освобождается ни один христианин. ... И еще одно указание следует дать всем христианам, относящимся к старцам и духовным детям. Оно касается необходимости чутко воспринимать первые слова старца по каждому вопросу и опасности возражений на его указания. Как пишет старец Силуан: «Ради веры вопрошающего, ответ старца или духовника всегда будет добрым, полезным, богоугодным, так как духовник, совершая служение свое, дает ответ на вопрос, будучи свободным в тот момент от действия страсти, под влиянием которой находится вопрошающий, и в силу этого он яснее видит вещи и легче доступен воздействию Божией благодати. Идя к старцу или духовнику за указанием, надо помолиться, чтобы Господь через Своего служителя открыл Свою волю и путь ко спасению. И надо ловить первое слово старца, его первый намек. В этом мудрость и тайна послушания. Такое духовное послушание без возражений и сопротивления не только выраженных, но и внутренних, невыраженных, является вообще единственным условием восприятия живого предания. Если же кто воспротивится духовнику, то тот как человек может отступить». Как добавляет старец: «Дух Божий не терпит ни насилия, ни спора, и это великое дело — воля Божия». Вышеизложенное согласуется со словами прп. Серафима Саровского, который говорил: «Первое помышление, являющееся в душе моей, я считаю указанием Божиим и говорю, не зная, что у моего собеседника на душе, а только верую, что так мне указывает воля Божия для его пользы. А бывают случаи, когда мне выскажут какое-либо обстоятельство и я, не поверив его воле Божией, подчиняю своему разуму, думая, что это возможно решить своим умом, не прибегая к Богу, — в таких случаях всегда делаются ошибки». Вместе с тем не всем может дать ответ старец. Когда спрашивали старца Силуана, то он «иногда с верою и определенно говорил спрашивающему, что воля Божия, чтобы он сделал так то, а иногда отвечал, что не знает воли Божией о нем. Он говорил, что Господь иногда не открывает Своей воли даже святым, потому что обратившийся к ним обратился с неверием и лукавым сердцем». Н.Е.Пестов. СОВРЕМЕННАЯ ПРАКТИКА ПРАВОСЛАВНОГО БЛАГОЧЕСТИЯ. Том первый Глава: Глава 17. ВЫБОР ДУХОВНОГО ОТЦА И РАССУДИТЕЛЬНОСТЬ В ПОСЛУШАНИИ C одной стороны кто-то может возразить, что это удел старчества (которое исчезло в настоящее время), тем не менее я думаю, что это применимо и сейчас (не забывая о рассудительности и критичном взгляде на советы духовника).


Rooster: Если я не ошибаюсь, духовник - это именно харизматическое служение, и, скажем, каноническое право Православной Церкви не знает такого понятия. Равно как е знает оно и понятия "старец". Поэтому, думается, указанные примеры из Н.Е. Пестова и преподобного Силуана стоит применять именно согласно их тексту - к старцам, а отнюдь не "расширительно". Конечно, по примеру Валаамовой ослицы вразумление можно получить от любого человека. Даже от светского. Но ведь это исключение...

BrainStorm: Вот еще немножко цитат: - Сегодня часто благословение берут на все что угодно. Что такое благословение священника, в каких случаях оно необходимо, а в каких – бессмысленно? - Обращаясь за благословением, мы рассчитываем узнать волю Божью о нас самих, о нашей жизни, о каких-то наших замыслах. Ибо только зная волю Божью и исполняя ее можно в конечном итоге не согрешить против Бога. Если помнить, что благословение – это попытка узнать волю Божью и ее исполнить – то станет понятно, что очень часто стремление получить благословение на различные второстепенные наши начинания является, по сути дела, профанацией благословения. Ведь основополагающие истины христианского учения нам всем хорошо известны. Если мы христиане, то всем нам благословлено жить по-христиански, любить Господа и своих ближних. В то же время в повседневной жизни возникают те или иные эпизоды, встречи, проблемы, христианское разрешение которых представляется нам труднопредставимым. В этом случае мы вправе обратиться к священнику, чтобы он благословил нас на то или иное разрешение этой ситуации по-христиански. Мы должны для этого просить у Бога открыть Его волю для разрешения этого конкретного случая, мы должны доверять этому священнику, и самое главное – мы должны быть готовы к тому, чтобы исполнить данное нам благословение. Вот следуя этим условиям, то есть если христианин будет предварительно так обдумывать, – он гораздо реже будет обращаться за благословением. А уж получит благословение – будет безусловно его выполнять.Фома. Протоиерей Георгий Митрофанов. Будьте моим духовным отцом - А послушание - это не добродетель, если без рассуждения? Отец Алексий: Вы имеете в виду послушание как беспрекословное выполнение приказов? Это не добродетель, это существует в армии, в других структурах, но не называется послушанием. А когда мы говорим о послушании в смысле добродетели, то исполнение послушания приравнивается к мученичеству. И с этим надо очень хорошо разобраться. Если речь идет о монашеском послушании, то это одно. Послушание родителям, это другое. Послушание своему духовному отцу - третье. Три разных послушания, хотя корень у них один: это умение слушать, прислушиваться. Ведь Господь говорит: будете иметь уши - ими услышите. Поэтому когда человек слышит другого, прислушивается к нему, открыт для него, это становится свободным проявлением воли. Если человек приходит к своему духовнику, то как раз с тем, чтобы его услышать, а услышать он должен одно - Волю Божью. Духовник для человека - это не какой-то там мудрый священник, который дает полезные советы в жизни; духовник - это тот, кто молится, чтобы человек жил по Воле Божьей. И вот тогда, когда духовник говорит какие-то вещи, может быть, несовершенные, потому что он и сам не такой уж совершенный слуховой аппарат, - тем не менее Господь дает человеку понять Волю Божью . Ведь Бог хочет, чтобы мы спаслись. И поэтому если мы искренне ищем Волю Божью, мы обязательно должны ее узнать. Вот что говорит авва Дорофей: "Поистине, если кто направит сердце свое по воле Божией, то Бог просветит и малое дитя, сказав ему волю Свою. Если же кто не хочет искренне творить волю Божию, то хотя он и к пророку пойдет, и пророку Бог положит на сердце отвечать ему сообразно с его развращенным сердцем". Беседы по поучениям аввы Дорофея. 4. О СВОБОДЕ И ВОЛЕ Я думаю, если ты сам поищешь, то найдешь еще немало подобных цитат. Rooster пишет: Если я не ошибаюсь, духовник - это именно харизматическое служение, и, скажем, каноническое право Православной Церкви не знает такого понятия. Равно как е знает оно и понятия "старец". Вадим, я не знаток канонического права, поэтому спорить с тобой не могу. Я могу лишь сказать о том, что такой взгляд на послушание и духовничество существует в Православной Церкви (и как ты видишь распространяется не только на монашество, тем более что послушания монахов и мирян достаточно серьезно отличается). Если такой взгляд ошибочен, приведи конструктивную критику.

Rooster: BrainStorm пишет: Я могу лишь сказать о том, что такой взгляд на послушание и духовничество существует в Православной Церкви Вывод совершенно логичен - только это и можно утверждать на основании приведенных текстов. Такой взгляд именно "существует". И именно сейчас. Но не во всей ПЦ, а у некоторых ее членов. Общецерковные взгляды утверждены, как мы знаем, Соборами. А в их постановлениях такого не встретить.

BrainStorm: Rooster пишет: А в их постановлениях такого не встретить. Ну "в их постановлениях" много чего не встретишь. Еще раз скажу, что я не специалист в области соборных постановлений, но я думаю там ничего не говорится об аскетике, и том же самом монашеском послушании, тем не менее они существуют (и существовали) в ПЦ, и нельзя говорить об их ложности, т.к. дают они вполне добрый плод. И некоторые монашеские "методики" (с некоторыми преобразованиями) были перенесены в мирскую жизнь. И это мне кажется неплохо, тем более, что это принято некоторыми членами Церкви (просто у меня нет доказательств того, что это принято всеми или большинством в Церкви), и как мне кажется, дает вполне добрый плод. Как минимум, я не слышал голосов осуждения данного взгляда. Этот взгляд совсем не противоречит Писанию, а скорее подтверждается им: 7 Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; 8 ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. 9 Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? 10 и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? 11 Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него. (Матф.7:7-11) Еще я могу сказать, что читал ЖЖ одного священника (вполне рядового, никакого не старца и не обладающего даром пророчества), так он писал что иногда на исповеди чувствует какую-то особую необходимость одним что-то сказать, другим ничего не чувствует. Жаль что я не могу найти ссылку на источник, уже искал, но не нашел А раз ссылки нет, можешь не принимать это как свидетельство



полная версия страницы